Tuesday 19 February 2013

मातंग समाज आणि जैन धर्म


                                     मातंग समाज आणि जैन धर्म 


मातंग समाजाला फार प्राचीन इतिहास आहे., पण त्यांच्या इतिहासावर फारसे संशोधन झालेले नाही. जे झाले आहे ते बौद्ध साहित्यावर आधारीत आहे. अर्थातच, मातंगांचा  इतिहास लिहिताना जैन साहित्यातील मातंगांची माहिती फारशी कोणी विचारात घेतली नाही.  
जैन साहित्यात मातंगांचे  उल्लेख वारंवार येतात. त्यांचा संबध सरळ सरळ जैन धर्माचे पहिले तीर्थंकर रिषभ उर्फ आदिनाथ यांच्यापर्यंत जातो. अर्थातच हा संबंध इतिहासपूर्व काळातील आहे.

रिषभ हे मानवी संस्कृतीचे निर्माते होते. त्यांनी मानवाला शेती, शस्त्रविद्या, लिखाण आणि उपजीविकेचे अनेक उद्योग शिकवले. जैन साहित्य आणि पुराण साहित्य या दोन्हींत रिषभांना एकमुखाने सर्व क्षत्रियांचे पूर्वज आणि सर्व क्षत्रियांकडून पूजित मानले आहे.  




या रिषभांना  नमी आणि विनमी असे दोन नातू होते. विनमीला मातंग नावाचा मुलगा होता. त्याच्यापासून मातंग वंशाची सुरवात झाली. मातंगवंशीयांना वेगवेगळ्या विद्या अवगत होत्या, म्हणून त्यांना विद्याधर असेही म्हंटले जाई. पुढे मातंग वंशाच्या सात शाखा झाल्या. त्यातील एक शाखा म्हणजे वार्क्ष मुलिक वंश होय. या वार्क्ष मुलिक वंशाची  खूण सापाचे चिन्ह असलेले दागिने ही होती.  हाच वंश पुढे नागवंश म्हणून ओळखला जावू लागला.  या वार्क्ष मूलक उर्फ नाग वंशात पुढे जैन धर्माचे सातवे तीर्थंकर सुपार्श्वनाथ हे झाले. जैन परंपरेत सर्व चोवीस तीर्थंकरांना वेगवेगळी चिन्हे आहेत. यातील अपवाद वगळता बहुतेक चिन्हे ही प्राण्यांची आहेत. सुपार्श्वनाथांचे चिन्ह स्वस्तिक हे आहे, पण त्याचबरोबर  त्यांचे दुसरे चिन्ह फणाधारी साप  हे आहे. यातील स्वस्तिक हे चिन्ह सिंधू संस्कृतीशी संबंधित आहे, तर फणाधारी साप हे चिन्ह नागवंशाशी संबंधीत आहे.  



विशेष म्हणजे सुपार्श्वनाथ यांचा यक्ष मातंग आहे, त्याच प्रमाणे जैन धर्माचे शेवटचे तीर्थंकर महावीर यांचा यक्षही मातंग आहे. अर्थातच मातंग वंशाची सुरवात ज्याच्यापासून झाली तो विनमी पुत्र मातंग, सुपार्श्वनाथ यांचा यक्ष मातंग आणि महावीर यांचा यक्ष मातंग असे एकूण तीन महान मातंग जैन परंपरेत होवून गेले.  
जैन साहित्यातील मातंगांच्या वरील उल्लेखांवरून  असा निष्कर्ष निघतो की नागवंश ही मातंग वंशाची एक शाखा आहे. म्हणजेच नागवंशी हेही मूळचे मातंगवंशीच आहेत. इथे हे लक्षात घेतले पाहिजे की आज कांही लोक नागवंशाचा संबंध बौद्ध धर्माशी जोडत असले तरी नागवंशात प्रामुख्याने जैन धर्मच होता. इतकेच नाही तर जैन धर्माचे 24 पैकी किमान तीन तीर्थंकर हे नागवंशी होते, ते म्हणजे सुपार्श्वनाथ (7वे तीर्थंकर), पार्श्वनाथ (23वे तीर्थंकर) आणि महावीर (24वे तीर्थंकर). याउलट बौद्ध धर्माचे संस्थापक गौतम बुद्ध हे कांही नागवंशी नव्हते, कारण ते ज्या कुळात जन्माला आले ते शाक्य कुळ हे नागवंशी नव्हते. दुसरी महत्वाची गोष्ट म्हणजे महावीर ज्या कुळात जन्माला आले ते नाथ कुळ आणि  महावीरांच्या आईचे लीच्छावी कुळ ही दोन्हीही कुले नागवंशी होती. महावीरांच्या चार मावश्यांचे लग्न ज्या राजांशी झाले तेही नागवंशी होते. या सगळ्या कुळांमध्ये परंपरेने  जैन धर्म होताच, शिवाय हे राजे पुढे महावीरांचे शिष्य झाले. महावीरांचा  एक काका (मावशीचा  पती)  प्रसेनजीत हा  कांही काळ गौतम बुद्धांचा शिष्य झाला होता, पण शाक्यांनी प्रसेनजिताची घोर फसवणूक केल्याने  तो बुद्धांच्या पासून  दूर झाला आणि पुन्हा आपल्या मूळ धर्माकडे वळला. 

Samaj 

मातंग जैन मुनी  
जैन धर्मात मुनी परंपरेला फार महत्व आहे. जैन साहित्यात प्राचीन काळातील अनेक जैन मुनींची माहिती अगदी त्यांचा जन्म कोणत्या कुळात अथवा समाजात झाला यासह येते.  या संदर्भात अभ्यास केल्यावर असे दिसून येते की आज जशी जैन मुनी दीक्षा घ्यायची मुभा कोणत्याही जातीच्या व्यक्तीला आहे, तशीच ती प्राचीन काळीही होती. जैन साहित्यातील उल्लेखानुसार सगळ्या वर्णांचे आणि त्या काळातील कोणत्याही वंशाचे/ समाजाचे लोक जैन मुनीदीक्षा घेत असत.

 मातंग लोकही याला अपवाद नव्हते. मातंग व्यक्तीने जैन मुनी दीक्षा घेतल्याची व पुढे अगदी 'आचार्य' झाल्याची बरीच उदाहरणे आहेत. हरीकेशी, चित्त, संभूत, मेतार्य ही त्यांच्यापैकी कांही नावे.

यातील चित्त आणि संभूत हे दोघे भाऊ होते. त्यांची माहिती उत्तराध्यायन सूत्र या प्राचीन जैन ग्रंथात येते. मातंग समाजात जन्मलेले हे दोघे भाऊ जैन मुनी झाल्यावर एका यज्ञाच्या ठिकाणी जातात आणि त्या याज्ञिक ब्राम्हणांना यज्ञ करणे, त्यात बळी देणे कसे चुकीचे आहे सांगतात. त्यांचे म्हणणे पटून ते ब्राम्हण यज्ञ-याग वगैरे सोडून देतात आणि महावीरांचे शिष्य बनतात, अशा स्वरूपाची एक सविस्तर कथा या ग्रंथात आली आहे.  याज्ञिक ब्राम्हणांना मातंग मुनींनी उपदेश करणे आणि त्यांचे मतपरिवर्तन करणे ही क्रांतीकारक घटना वाटते.

उत्तराध्यायन सूत्र हा ग्रंथ फार महत्वाचा आहे, कारण हा प्राचीन तर आहेच, पण त्याच बरोबर यात वर्धमान महावीर यांच्या आयुष्यातील शेवटच्या काळातील उपदेशांचे सार आहे.


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जैन रामायण 
 वाल्मिकी रामायणात हनुमान, वाली, सुग्रीव, नल, नील, अंगद  यांना वानर, अस्वल वगैरे  मानले आहे. कांही ठिकाणी ते मातंग होते असेही म्हंटले आहे. पण जैन रामायणात यांना विद्याधर आणि मानवच मानले आहे. ते मानव असले तरी त्यांचे पूर्वज ज्या बेटावर रहात तेथे मोठ्या प्रमाणात वानर होते, त्यामुळे या विद्याधरांनी आपल्या ध्वजावर वानर हे चिन्ह वापरण्यास सुरवात केली असे स्पष्टीकरण जैन रामायण देते. मातंगाना विविध विद्या अवगत असल्याने त्यांना विद्याधर म्हणून ओळखले जात असे हे मी या लेखाच्या सुरवातीस म्हंटलेच आहे.

वाल्मिकी रामायणात हनुमानाला रामाचा दास दाखवले आहे, याउलट जैन रामायणात हनुमान हा विद्याधर आणि राजा असल्याचे आणि रामाचा मदतकर्ता मित्र असल्याचे दाखवले आहे.

जैन धर्म मोक्ष मानतो. मोक्ष हा केवळ मानवासच मिळतो असे जैन तत्वज्ञान सांगते. जैन धर्मात हनुमान, सुग्रीव, नल, नील वगैरे मोक्षास गेले असे मानले आहे. यावरूनही ते मानवच होते असे दिसते.

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मातंग समाज आणि जैन धर्म या विषयावर मी येथे थोडक्यात माहिती दिली आहे.  अधिक संशोधन होणे गरजेचे आहे, आणि ते मुख्य करून मातंग संशोधकांनी केले पाहिजे असे मला वाटते.  



संदर्भ:
प्राकृत साहित्य का इतिहास: डॉक्टर जगदीश चंद्र जैन
जैन धर्म का मौलिक इतिहास:  आचार्य हस्तीमलजी महाराज
उत्तराध्ययन सूत्र , जैन सूत्र ग्रंथ
महापुराण: आचार्य जिनसेन
जैन रामायण: आचार्य विमलसुरी 

भारतवर्ष नामकरण: डॉक्टर जिनेन्द्र भोमाज  


योग

योग 



भौतिक पदार्थ हमें क्षणिक सुख देते हैं । उसी प्रकार का अथवा उससे अधिक मनभावन सुख पुन: प्राप्त करने के लिए मन लालायित रहता है । इस प्रकार भोग की लालसा अतृप्ति और असन्तोष उत्पन्न करती है । जैसे सुषुप्ति अवस्था में मन इच्छाओं से मुक्त रहकर शरीर को थकावट और तनाव से मुक्त कर नयी ऊर्जा से भर देता है वैसे ही जाग्रत अवस्था में इच्छारहित मन आत्मानन्द का अनुभव करता है । अनासक्त मन परमात्मा के आनन्द स्वरूप से एकत्व के लिए आगे बढ़ता है जिसे योग कहते हैं । परमात्मा से एकत्व प्राप्त कर पुनर्जन्म के बन्धन से मुक्त होने के लिए अपने स्वभाव के अनुसार प्रमुख चार योगों में से किसी योग को अपनाया जा सकता है । कर्मठ व्यक्ति के लिए योग का अर्थ है व्यष्टि और समष्टि मानवता की एकता या अभेद । भावनात्मक व्यक्ति या भक्त के लिए योग का अर्थ है अपने और प्रेमास्पद भगवान् के बीच अभिन्नता । ज्ञानी के लिए योग का अर्थ है यावत्-अस्तित्व का एकत्व या परमात्मा रूपी सिन्धु से अलग न समझना । मन का संयमन करने वाले अर्थात् राजयोगी के लिए जीवात्मा तथा परमात्मा की एकता एकाग्र मन से ही सम्भव है जिसका चरम समाधि अवस्था में है । इस प्रकार कर्मयोग, भक्तियोग, ज्ञानयोग और राजयोग ये चार मुक्ति के मार्ग हैं । 




मोक्ष

                                          मोक्ष


इस संसार में प्रत्येक व्यक्ति मुक्ति के लिए संघर्षरत रहता है । भूख से मुक्ति के लिए वह भोजन का प्रबन्ध करता है । सर्दी-गर्मी से मुक्ति के लिए वह मकान, वस्त्र आदि का प्रबन्ध करता है; तनाव से मुक्ति के लिए मनोरंजन के साधनों को खोजता है; रोग से मुक्ति के लिए औषधियों और शल्य-चिकित्सा का सहारा लेता है; अज्ञान से मुक्ति के लिए शिक्षा ग्रहण करता है, असुरक्षा से मुक्ति के लिए राजनीतिक व्यवस्था तथा निर्धनता से मुक्ति के लिए अर्थव्यवस्था को सुदृढ़ बनाता है । फिर भी उसका मन अनन्त इच्छाओं का जाल फैलाता है और उनसे उनकी पूर्ति न हो पाने पर दु:ख का अनुभव करता है । यही मन प्रिय जनों में राग उत्पन्न करता है और उनसे वियोग होने पर शोकाकुल हो जाता है । यह मन भविष्य की चिन्ताओं को बढ़ा-चढ़ा कर पेश कर वर्तमान के सुख को छीन लेता है । प्राणों का मोह मन में मृत्यु-भय उत्पन्न करता है । उन सबसे मुक्ति भौतिक पदार्थों या भौतिक सुख-सुविधा के साधनों से नहीं मिल सकती । अध्यात्म के माध्यम से ही दु:ख, शोक और मृत्यु-भय से मुक्ति मिल सकती है जिसे मोक्ष कहते हैं । मोक्ष का पहला मूलमंत्र है इच्छाओं की पूर्ति से परितृप्त होकर भौतिक सुखों के लिए इच्छाओं की निस्सारता को समझ कर इच्छाओं का त्याग करना- 




यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामाये स्य हृदिश्रिता:
     अथ  मर्त्यो  मृतो  भवत्यत्र   ब्रह्म  समश्नुते ।
 (जब हृदय की समस्त इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं तब मर्त्य अमर हो जाता है और इस जीवन में ब्रह्म की प्राप्ति कर लेता है।)
      यदा  सर्वे  प्रभिद्यन्ते   हृदयस्येह  ग्रन्थय:
      अथ मर्त्यो मृतो भवत्येतावद्धरनुशासनम्
(जब हृदय की समस्त सांसारिक ग्रन्थियाँ अलग हो जाती हैं तो मर्त्य अमर हो जाता है । यहीं समस्त शिक्षा का अन्त होता है।) 




काम

                                        काम 



नुष्य के अन्दर उत्पन्न होने वाली समस्त कामनाएँ या इच्छाएँ काम के अन्तर्गत आती हैं । धनोपार्जन करके धर्म के विपरीत आचरण से बचते हुए मनुष्य अपनी इच्छाओं की पूर्ति कर सकता है । किन्तु युवा होने पर यौन-सम्बन्ध तथा सन्तानोत्पत्ति की इच्छा ऐसी है जो विपरीत लिंगी व्यक्ति से मिलकर ही पूरी होती है । मनुष्य अपनी सन्तान को अपनी सम्पत्ति का हस्तान्तरण करता है और परिवार में रहकर अधिक सुखी जीवन व्यतीत कर लेता है । अत: सभी समाजों में परिवार के मूल आधार ‘विवाह’ की प्रथा प्रचलित है । ‘विवाह’ शब्द संस्कृत के ‘वाह’ शब्द में ‘वि’ उपसर्ग लगाकर बना हैं । ‘वाह’ का अर्थ है धारण करने वाला, बोझा ढोने वाला । यदि स्त्री चाहती है कि पति आजीवन उसकी देखभाल करे, उसकी सन्तान के लालन-पालन में सहयोग दे, वृद्धावस्था में उसका परित्याग न करे तो उसे अपने पति को विशेष रूप से धारण करना होगा । उसे अपने पति के प्रति निष्ठावान रहना होगा, उसे आदर देना होगा और सुख-दु:ख में साथ निभाना होगा । इसी प्रकार पुरुष भी यदि पत्नी को अपने प्रति सत्यनिष्ठ रखना चाहता है, विपत्ति के समय यह चाहता है कि स्त्री उसका साथ न छोड़े तो उसे भी पत्नी का आजीवन साथ निभाने के लिए उसे विशेष रूप से धारण करना होगा । यही विवाह है । प्राचीन हिन्दू ग्रन्थों में तलाक का प्रावधान नहीं किया गया है । स्त्री-पुरुष दोनों से मर्यादित आचरण की अपेक्षा की गयी है । धर्मानुकूल आचरण करने से ही सन्तान संस्कारवान् होती है । 





विवाह के समय पिता अपनी कन्या का हाथ वर के हाथों में देता है जिसे कन्यादान कहा जाता है।इसीलिए विवाह को पाणिग्रहण संस्कार भी कहते हैं । कुछ लोगों को प्राचीन काल से चले आ रहे ‘कन्यादान’ शब्द पर आपत्ति है । वस्तुत: हिन्दुत्व एक उद्विकासी व्यवस्था है । जब सभी लोग अपने परिश्रम का अन्न खाते थे तो पिता के लिए पुत्र की भाँति पुत्री भी उपार्जन का साधन थी । पहले कन्या के पिता द्वारा वर पक्ष से पशु-धन या अन्य प्रकार का द्रव्य लेकर ही कन्या का विवाह किया जाता था । इस प्रथा को समाप्त करने के लिए कहा गया कि कन्या का दान किया जाना चाहिए । दान का अर्थ बदले में बिना कुछ पाये देना होता है । हिन्दुओं में अधिकांश विवाह वर-कन्या के सगे- सम्बन्धियों द्वारा तय किये जाते हैं । अत: कन्यादान शब्द का प्रयोग उचित है । यह भी ध्यान देने योग्य है कि पहले स्वयंवर प्रथा थी जिसमें विवाह के इच्छुक युवक एकत्र होते थे तथा उनमें से मनचाहा चयन कन्या ही करती थी । 


अर्थ


शरीर के पालन-पोषण के लिए धन की आवश्यकता होती है । अत: धन के महत्त्व को स्वीकार करते हुए परमात्मा जिस रूप में समस्त धन का स्वामी है उसे लक्ष्मी कहा गया है । दीपावली की रात्रि को लक्ष्मी की पूजा की जाती है । व्यवसायी वर्ग तो प्राय: नित्य ही लक्ष्मी की पूजा करता है । परमात्मा ही पालनकर्ता है और वह ही धन का स्वामी भी है । अत: लक्ष्मी को प्रतीकात्मक रूप में विष्णु से सम्बद्ध किया गया है जिसके पीछे यह सन्देश निहित है कि धन का उपयोग पालन-पोषण के लिए किया जाना चाहिए । ऋग्वेद में पणि अर्थात् कंजूस को अपावन मनुष्य के रूप में देखा गया है । धनोपार्जन के लिए कर्म करना आवश्यक है।ईशावास्योपनिषद् में कहा गया है कि कर्मशील रहकर ही सौ वर्षों तक जीने की इच्छा करनी चाहिए । कुछ व्यक्तियों के हाथों में धन का केन्द्रीकरण न हो इसके लिए इसी उपनिषद् के प्रथम मन्त्र में यह स्पष्ट किया गया है कि इस चराचर जगत् में जो कुछ भी उपलब्ध है उसका वास्तविक स्वामी ईश्वर ही है । प्रत्येक व्यक्ति को त्याग भाव से अपना पालन-पोषण करना चाहिए । अर्थशास्त्र में राजनीति विज्ञान को सम्मिलित करते हुए राजा से यह अपेक्षा की गयी है कि वह अपने राज्य को समृद्धिशाली बनाने के लिए विशेष प्रयत्न करे । 

धर्म

                                         धर्म 



धर्म शब्द संस्कृत की धृ धातु से बना है जिसका अर्थ होता है धारण करना । परमात्मा की सृष्टि को धारण करने या बनाये रखने के लिए जो कर्म और कर्तव्य आवश्यक हैं वही मूलत: धर्म के अंग या लक्षण हैं । उदाहरण के लिए निम्न श्लोक में धर्म के दस लक्षण बताये गये हैं :- 


धृति: क्षमा दमो स्तेयं शौचमिन्द्रिय निग्रह:
धीर्विद्या  सत्यमक्रोधो  दशकं धर्म लक्षणम्
विपत्ति में धीरज रखना, अपराधी को क्षमा करना, भीतरी और बाहरी सफाई, बुद्धि को उत्तम विचारों में लगाना, सम्यक ज्ञान का अर्जन, सत्य का पालन ये छ: उत्तम कर्म हैं और मन को बुरे कामों में प्रवृत्त न करना, चोरी न करना, इन्द्रिय लोलुपता से बचना, क्रोध न करना ये चार उत्तम अकर्म हैं । 




अहिंसा     परमो     धर्म:     सर्वप्राणभृतां     वर
तस्मात् प्राणभृत: सर्वान् न हिंस्यान्मानुष: क्वचित्
अहिंसा सबसे उत्तम धर्म है, इसलिए मनुष्य को कभी भी, कहीं भी,किसी भी प्राणी की हिंसा नहीं करनी चाहिए
न हि प्राणात्  प्रियतरं  लोके  किंचन विद्यते
तस्माद् दयां नर: कुर्यात् यथात्मनि तथा परे
जगत् में अपने प्राण से प्यारी दूसरी कोई वस्तु नहीं है । इसीलिए मनुष्य जैसे अपने ऊपर दया चाहता है, उसी तरह दूसरों पर भी दया करे
जिस समाज में एकता है, सुमति है, वहाँ शान्ति है, समृद्धि है, सुख है, और जहाँ स्वार्थ की प्रधानता है वहाँ कलह है, संघर्ष है, बिखराव है, दु:ख है, तृष्णा है । 


धर्म उचित और अनुचित का भेद बताता है । उचित क्या है और अनुचित क्या है यह देश, काल और परिस्थिति पर निर्भर करता है । हमें जीवनऱ्यापन के लिए आर्थिक क्रिया करना है या कामना की पूर्ति करना है तो इसके लिए धर्मसम्मत मार्ग या उचित तरीका ही अपनाया जाना चाहिए । हिन्दुत्व कहता है -
अनित्यानि शरीराणि विभवो नैव शाश्वत:
नित्यं  सन्निहितो मृत्यु: कर्र्तव्यो धर्मसंग्रह:
यह शरीर नश्वर है, वैभव अथवा धन भी टिकने वाला नहीं है, एक दिन मृत्यु का होना ही निश्चित है, इसलिए धर्मसंग्रह ही परम कर्त्तव्य है
सर्वत्र धर्म के साथ रहने के कारण हिन्दुत्व को हिन्दू धर्म भी कहा जाता है । 


विजय दशमी

विजय दशमी 



वर्षा ऋतु के पश्चात् आश्विन शुक्ल पक्ष के प्रारम्भ होने तक नयी फसल कृषकों के घर आ जाती है । इसी पक्ष में दशमी के दिन राम द्वारा रावण के प्रतीकात्मक वध का आयोजन किया जाता है । संस्कृत भाषा में रावण का अर्थ क्रन्दन करने वाला, शोक के कारण रोने-धोने वाला, चीखने वाला, दहाड़ने वाला तथा राम का अर्थ आनन्ददाता होता है । नई फसल के आने से किसान के शोक-संतप्त मन का संहार होता है तथा उसका स्थान प्रफुल्ल मन ले लेता है । शोक और रुदन के प्रतीक रावण को मार कर आनन्द के प्रतीक राम का पदार्पण होता है । कहा गया है कि  ‘बुभुक्षित: किं न करोति पापम्’। जब अभाव की स्थिति समाप्त होती है तो मन पाप या बुरे कर्म से विरत होकर अच्छाई की ओर अग्रसर होने लगता है । अत: विजय दशमी को बुराई पर अच्छाई की विजय के पर्व के रूप में भी मनाया जाता है । उत्तर भारत में विजयादशमी को दशहरा भी कहा जाता है जो ‘दश’ (दस) एवं  ‘अहन्’ से बना है । विजयादशमी वर्ष की तीन अत्यन्त शुभ तिथियों में से एक है, अन्य दो हैं चैत्र शुक्ल की एवं कार्तिक शुक्ल की प्रतिपदा । इसी दिन लोग नया कार्य प्रारम्भ करते हैं । प्राचीन काल में राजा लोग इस दिन विजय की प्रार्थना कर रण-यात्रा पर निकलते थे । 








हिन्दुओं में एक वर्ग का मत है कि विजय दशमी और दीपावली के पर्व दशरथनंदन श्री राम के लंका पर विजय तथा उनकी अयोध्या वापसी से जुड़े हैं । इस सम्बन्ध में यह द्रष्टव्य है कि वर्षा ऋतु की समाप्ति तथा शरद के आगमन पर भी जब सुग्रीव ने राम की सुधि नहीं ली तो लक्ष्मण के माध्यम से उसे संदेश भेजा गया । इसके बाद खोजी दल एकत्र किया गया । सीता की खोज के कार्य में भी एक माह से अधिक का समय लगा । सेना को संगठित कर लंका के निकट पहुँचने और समुद्र पर पुल का निर्माण कर युद्ध प्रारम्भ करने में भी पर्याप्त समय लगा होगा । वर्षा ऋतु समाप्ति के डेढ़ माह के अन्दर ही दोनों पर्व पड़ जाते हैं । अत: उपर्युक्त धारणा या विश्वास को प्रश्रय नहीं दिया गया है । 


दीपावली

                                         दीपावली 



कार्तिक मास की अमावस्या को यह पर्व मनाया जाता है और ‘तमसो मा ज्योतिर्गमय’ के विचार पर आधारित है । अमावस्या की रात अंधकार की प्रतीक है और दीपावली प्रकाश की । इस दिन गणेश-लक्ष्मी की पूजा एक साथ की जाती है । इसके औचित्य पर निम्न पंक्तियों में प्रकाश डाला गया है -
   पर्व  दीवाली  जलते दीप  उतरता  नभ  मनु महि पर आज ।
   विष्णुकांता  गणपति  के साथ  सभी गृह आंगन रहीं विराज।
   ईश का सब धन लक्ष्मी रूप सुशोभित  जन-गण रूप गणेश ।
   प्रकृति का दिया सदा मिल बांट सभी उपभोग करें सब देश । 





गणेश (गण+ईश) जन-समूह के प्रतिनिधि हैं और लक्ष्मी धन की प्रतीक हैं । धन के सामूहिक उपभोग में जो आनन्द है वह एकल उपभोग में नहीं मिल सकता । प्रीतिभोज, ब्रह्म-भोज तथा विवाह आदि अवसरों पर दिये गये निमंत्रणों एवं आगंतुकों के सत्कार पर स्वेच्छा से किये गये व्यय से इसकी पुष्टि होती है । गणेश और लक्ष्मी की एक साथ पूजा इसी संदेश को घर-घर पहुँचाती है । 





हिन्दुओं में एक वर्ग का मत है कि विजय दशमी और दीपावली के पर्व दशरथनंदन श्री राम के लंका पर विजय तथा उनकी अयोध्या वापसी से जुड़े हैं । इस सम्बन्ध में यह द्रष्टव्य है कि वर्षा ऋतु की समाप्ति तथा शरद के आगमन पर भी जब सुग्रीव ने राम की सुधि नहीं ली तो लक्ष्मण के माध्यम से उसे संदेश भेजा गया । इसके बाद खोजी दल एकत्र किया गया । सीता की खोज के कार्य में भी एक माह से अधिक का समय लगा । सेना को संगठित कर लंका के निकट पहुँचने और समुद्र पर पुल का निर्माण कर युद्ध प्रारम्भ करने में भी पर्याप्त समय लगा होगा । वर्षा ऋतु समाप्ति के डेढ़ माह के अन्दर ही दोनों पर्व पड़ जाते हैं । अत: उपर्युक्त धारणा या विश्वास को प्रश्रय नहीं दिया गया है । 


होली या होलिका या होलाका

होली या होलिका या होलाका 




होलाका फाल्गुन मास की पूर्णिमा को कहतें हैं । इस दिन इस पर्व को वसन्तोत्सव के रूप में मनाया जाता है । कुछ स्थानों पर फाल्गुन पूर्णिमा के कुछ दिन पूर्व ही वसन्त ऋतु की रंगरेलिया प्रारम्भ हो जाती हैं । वस्तुत: वसन्तपंचमी से ही वसंत के आगमन का संदेश मिल जाता है । होलिकोत्सव को फाल्गु-उत्सव भी कहतें हैं । यह प्रेम का पर्व है । फाल्गुन पूर्णिमा की रात्रि को होलिका दहन कर वर्ष की समाप्ति की घोषणा के साथ पारस्परिक वैर-विरोध को समाप्त कर आगामी वर्ष में प्रेम और पारस्परिक सौहार्द का जीवन व्यतीत करने का संदेश दिया जाता है । दूसरे दिन अर्थात् नव वर्ष के प्रथम दिवस (चैत्र प्रतिपदा) को समानता का उद्घोष कर अमीर-गरीब सभी को प्रेम के रंग (लाल रंग) में रंग दिया जाता है । सड़क पर, गलियों में, गृह-द्वार पर धनी-निर्धन, जाति-पंक्ति का भेद मिट जाता है । इस प्रकार होली प्रेम, उल्लास और समानता का पर्व है । 





प्रह्लाद का अर्थ आनन्द होता है । वैर और उत्पीड़न की प्रतीक होलिका (जलाने की लकड़ी) जलती है और प्रेम तथा उल्लास का प्रतीक प्रह्लाद (आनंद) अक्षुण्ण रहता है । 






महाशिवरात्रि

                                महाशिवरात्रि 




हिन्दुओं के कुछ अन्य त्योहार भी महत्त्वपूर्ण हैं । महाशिवरात्रि का त्योहार फाल्गुन कृष्ण पक्ष त्रयोदशी/चतुर्दशी की रात्रि को मनाया जाता है । इस तिथि को लोग उपवास व्रत रखते हैं । विल्व पत्तियों से शिव की पूजा की जाती है । यह त्योहार अति प्राचीन है । किसी रूप में शिव की पूजा सिन्धुकालीन संस्कृति के समय ही प्रचलित थी । पाखण्डियों द्वारा रचे गये शिव-पार्वती विवाह से इस त्योहार का कोई सम्बन्ध नहीं है । शिव की पूजा सभी वर्गों के लोगों द्वारा की जाती है । 


Read agro--------------------------- 




मकर संक्रान्ति / पोंगल

मकर संक्रान्ति / पोंगल 



एक अन्य त्योहार मकर संक्रान्ति भी पूरे भारत में किसी न किसी रूप में मनाया जाता है । यह त्योहार जनवरी माह के तेरहवें, चौदहवें या पन्द्रहवें दिन( जब सूर्य धनु राशि को छोड़ मकर राशि में प्रवेश करता है ) पड़ता है । यह दान प्रधान पर्व है । दक्षिण में इसे पोंगल नामक उत्सव के रूप में मनाते हैं । मकर संक्रान्ति के दिन से सूर्य की उत्तरायण गति प्रारम्भ होती है । 






हिन्दुत्व का लक्ष्य पुरुषार्थ है और मध्य मार्ग को सर्वोत्तम माना गया है

हिन्दुत्व का लक्ष्य पुरुषार्थ है और मध्य मार्ग को सर्वोत्तम माना गया है 



पुरुषार्थ या मनुष्य होने का तात्पर्य क्या है? हिन्दुत्व कहता है कि धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष ही पुरुषार्थ है । धर्म का तात्पर्य सदाचरण से है, अर्थ का तात्पर्य धनोपार्जन और जान-माल की रक्षा के लिए राज-व्यवस्था से है । काम का तात्पर्य विवाह, सन्तानोपत्ति एवं अर्जित धन का उपभोग कर इच्छाओं की पूर्ति से है । मोक्ष का तात्पर्य अर्थ और काम के कारण भौतिक पदार्थों एवं इन्द्रिय विषयों में उत्पन्न आसक्ति से मुक्ति पाने तथा आत्म-दर्शन से है । हिन्दू की दृष्टि में मध्य मार्ग ही सर्वोत्तम है । गृहस्थ जीवन ही परम आदर्श है । संन्यासी का अर्थ है सांसारिक कार्यों को एवं सम्पत्ति की देखभाल एक न्यासी (ट्रस्टी) के रूप में करने वाला  । अकर्मण्यता, गृह-त्याग या पलायनवाद का संन्यास से कोई प्रत्यक्ष सम्बन्ध नहीं है । आजीवन ब्रह्मचर्य भी हिन्दुत्व का आदर्श नहीं है, क्योंकि काम पुरुषार्थ का एक अंग है । 



हिन्दुओं के पर्व और त्योहार खुशियों से जुड़े हैं

हिन्दुओं के पर्व और त्योहार खुशियों से जुड़े हैं 



हिन्दुओं के पर्व एवं त्योहार पर बिना पूर्ण जानकारी किये भी मुबारकबाद दिया जा सकता है क्योंकि हिन्दू मातम का त्योहार नहीं मनाते । राम और कृष्ण के जन्मोत्सव को धूमधाम से मनाया जाता है किन्तु उनके देहावसान के दिन लोगों को याद तक नहीं हैं । 


हिन्दुओं के तीन प्रमुख पर्व हैं :-
कुछ अन्य महत्त्वपूर्ण त्योहार :

सबसे बड़ा मंत्र गायत्री मंत्र

सबसे बड़ा मंत्र गायत्री मंत्र 



हिन्दू समाज गायत्री मंत्र को ईश्वर की आराधना के लिए सबसे बड़ा मंत्र मानता है जो इस प्रकार है-
ॐ भूर्भुव: स्व: तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो न: प्रचोदयात् ।
(भावानुवाद) 






ओम् ईश अनादि अनंत हरे
जीवन  का  आधार  स्वयंभू  सबमें  प्राण  भरे
जिसका  ध्यान दुखों को  हरता दुख से स्वयं परे
विविध रूप जग में व्यापक प्रभु धारण सकल करे
जो  उत्पन्न  जगत  को करके  सब ऐश्वर्य भरे
शुद्ध  स्वरूप  ब्रह्म अविनाशी का मन वरण करे
दिव्य  गुणों से आपूरित जो सुख का सृजन करे
वह  जगदीश्वर बुद्धि  हमारी  प्रेरित सुपथ करे

 

आत्मा अजर-अमर है

आत्मा अजर-अमर है 



हिन्दू समाज उपनिषदों और गीता में वर्णित आत्मा की अमरता को स्वीकार करता है । गीता में कहा गया है-
 वासांसि जीर्णानि यथा विहाय   नवानि  गृह्णाति नरो पराणि ।
 तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-  न्यन्यानि  संयाति नवानि देही ।  








जीर्ण वस्त्र को जैसे तजकर नव परिधान ग्रहण करता नर ।
    वैसे  जर्जर  तन  को तजकर  धरता  देही  नवल  कलेवर ।
     नैनं  छिन्दन्ति  शस्त्राणि  नैनं दहति पावक: ।
     न  चैनं  क्लेदयन्तापो  न  शोषयति मारुत: ।
    शस्त्रादि इसे न काट पाते     जला न सकता इसे हुताशन ।
    सलिल प्रलेपन न आर्द्र कर    खा न सकता प्रबल प्रभंजन ।

हिन्दू दृष्टि समतावादी एवं समन्वयवादी

हिन्दू दृष्टि समतावादी एवं समन्वयवादी 



हिन्दू विचारक कहता है ‘उदारचरितानाम् वसुधैव कुटुम्बकम्’ । श्रेष्ठता-मनोग्रन्थि या हीनता-मनोग्रन्थि निम्न स्तर के लोगों में पायी जाती है । हिन्दू विचारधारा का जो जितना ही अधिक ज्ञाता होगा, वह उतना ही अधिक उदार होगा और उसे यह सम्पूर्ण विश्व ही कुटुम्ब के समान दिखायी देगा । वर्ण व्यवस्था और अस्पृश्यता के प्रचार के लिए पाखण्डी और स्वार्थी तत्त्व उत्तरदायी हैं । अपनी अज्ञानता और कुकृत्य को छिपाने के लिए जन्म के आधार पर ऊँच-नीच का भेद फैलाया गया है । वर्ण-व्यवस्था झूठ पर आधारित व्यवस्था है जो पाखण्डियों द्वारा निर्मित, पाखण्डियों द्वारा पोषित और पाखण्ड के विस्तार के लिए है । हिन्दू धर्म अपने चरम पर प्रत्येक व्यक्ति में परमात्मा को ही देखता है । धर्म की दृष्टि में न तो कोई अगड़ा है, न पिछड़ा, न दलित । धर्म न्याय का साथ देता है जिसमें सामाजिक न्याय शामिल है; निर्बल और असहाय को सहारा देने की बात करता है; दीन-दु:खी के आँसू पोछने की बात करता है; श्रमिक को उसका पूर्ण पारिश्रमिक देने की बात करता है; उत्पीड़न और अत्याचार का विरोध करने की प्रेरणा देता है । 







हिन्दुत्व हिन्दुओं को किसी एक प्रकार के रीति-रिवाज से नहीं बाँधता । किसी एक दर्शन को मानने के लिए बाध्य नहीं करता, किसी एक मत को अंगीकार करने के लिए विवश नहीं करता । यह ईश्वर में आस्था रखने या न रखने की छूट देता है । यह ऐसा उद्यान है जहाँ अधिक फल-फूल प्राप्त करने के लिए पेड़-पौधों की कटाई-छँटाई की जा सकती है । नये पेड़-पौधे लगाये जा सकते हैं । यह समन्वयकारी व्यवस्था है जो सबको अपने विचार प्रकट करने की स्वतन्त्रता देती है फिर भी आत्मानुशासन के बल पर पल्लवित और प्रस्फुटित हो रही है । यदि किसी को इस व्यवस्था में जड़त्व दिखता है तो सकारात्मक सुझाव देना चाहिए । लोगों को शराब, जुआ आदि से दूर रहने तथा सदाचरण के लिए प्रेरित करना चाहिए । ढोंगी साधुओं और पाखण्डी धर्म-गुरुओं से हिन्दू धर्म का उत्थान नहीं हो सकता । 


पर्यावरण की रक्षा को उच्च प्राथमिकता

पर्यावरण की रक्षा को उच्च प्राथमिकता 




हिन्दू धर्म में नीम, बेल, तुलसी, बरगद, पीपल, आंवला, आम आदि वृक्षों एवं पौधों को पूजा-अर्चना के साथ जोड़ा गया है । ये वृक्ष औषधियों के निर्माण एवं पर्यावरण की रक्षा करने में अत्यधिक महत्त्व रखते हैं । वस्तुत: हिन्दुत्व में प्रकृति के साथ तादात्म्य स्थापित करने की चेष्टा की गयी है । सम्पूर्ण प्रकृति ही ईश्वर का शरीर है । इस प्रकार सूर्य, चन्द्रमा, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, नदी आदि को देवत्व प्रदान कर उनकी पूजा की जाती हैं ।  



हिन्दुत्व का वास हिन्दू के मन, संस्कार और परम्पराओं में

हिन्दुत्व का वास हिन्दू के मन, संस्कार और परम्पराओं में 



हिन्दू विचारों को प्रवाहित करने वाले वेद हैं, उपनिषद् हैं, स्मृतियां हैं, षड्-दर्शन हैं, गीता, रामायण और महाभारत हैं, कल्पित नीति कथाओं और कहानियों पर आधारित पुराण हैं । ये सभी ग्रन्थ हिन्दुत्व के उद्विकास एवं उसके विभिन्न पहलुओं के दर्शन कराते हैं । इनकी तुलना विभिन्न स्थलों से निकलकर सद्ज्ञान के महासागर की ओर जाने वाली नदियों से की जा सकती है । किन्तु ये नदियाँ प्रदूषित भी हैं । उदाहरण के लिए झूठ पर आधारित वर्ण व्यवस्था को सही ठहराने और प्राचीन स्वरूप देने के लिए ऋग्वेद के पुरुष सूक्त में कुछ अंश जोड़ा गया । ऊँच-नीच की भावना पैदा करने के लिए अनेक श्लोक गढ़कर मनुस्मृति के मूल स्वरूप को नष्ट कर दिया गया । पुराणों में इतनी अधिक काल्पनिक कथाएँ जोड़ी गयीं कि वे पाखण्ड एवं अंधविश्वास के आपूर्तिकर्ता बन गये । आलोचनाओं में न उलझकर किसी भी ग्रन्थ के अप्रासंगिक अंश को अलग करने पर ही हिन्दुत्व का मूल तत्त्व प्रकट होता है । 





वस्तुत: सामान्य हिन्दू का मन किसी एक ग्रन्थ से बँधा हुआ नहीं है । जैसे ब्रिटेन का संविधान लिखित नहीं है किन्तु वहां जीवन्त संसदीय लोकतन्त्र है और अधिकांश लोकतान्त्रिक प्रक्रिया परम्पराओं पर आधारित है; उसी प्रकार सच्चे हिन्दुत्व का वास हिन्दुओं के मन, उनके संस्कार और उनकी महान् परम्पराओं में है । 



सती का अर्थ पति के प्रति सत्यनिष्ठा है

सती का अर्थ पति के प्रति सत्यनिष्ठा है 


पत्नी की सत्यनिष्ठा पति में होने को हिन्दू धर्म में आदर्श के रूप में देखा गया है । स्त्री संतान को जन्म देती है । बालक/बालिका को प्रारम्भिक संस्कार अपनी माता से ही मिलता है । यदि स्त्री स्वेच्छाचारिणी होगी तो उसकी संतान में भी उस दुर्गुण के आने की अत्यधिक सम्भावना रहेगी । पुरुष संतति-पालन का भार उठाने को प्राय: तभी तैयार होगा जब उसे विश्वास होगा कि उसकी पत्नी के उदर से उत्पन्न संतान का वास्तविक पिता वही है । पति की मृत्यु होने पर भी उत्तम संस्कार वाली स्त्री संतान के सहारे अपना बुढ़ापा काट सकती है । पश्चिम के आदर्शविहीन समाज में स्त्रियाँ अपना बुढ़ापा पति के अभाव में अनाथाश्रम में काटती हैं । 






इसका अर्थ यह नहीं है कि पुरुष को उच्छृंखल जीवन जीने की छूट मिली हुई है । एक पत्नीव्रत निभाने की अपेक्षा पुरुष से भी की गयी है; किन्तु ऐसा करने वाले पुरुष पर कोई महानता नहीं थोपी गयी है । गृहस्थी का कामकाज देखने वाली स्त्री अपने पति के प्रति सत्यनिष्ठ होकर ही महान हो जाती है जबकि पुरुष देश की रक्षा, निर्बलों की रक्षा, जनोत्थान के कार्य करके महान बनता है । 








अपने पति की चिता में बैठकर या कूदकर जल मरने वाली स्त्री को सती नहीं कहा गया । इस तरह का दुष्प्रचार पाखण्डियों द्वारा ही किया जाता है । विधवा स्त्री को मिलने वाली सम्‍पत्ति का हरण करने के लिए उसके परिवार वाले इस प्रकार का नाटक रचाते हैं । शान्तनु के मरने पर सत्यवती जीवित रही । दशरथ के मरने पर उनकी तीनों रानियां जीवित रहीं । पाण्डु के मरने पर कुन्ती जीवित रही । माद्री ने चिता में कूदकर आत्महत्त्या ग्लानिवश की क्योंकि वह पति के मरण का कारण बनी थी । सती अनसूया, सती सावित्री किसी को भी सती पति के साथ जल मरने के लिए नहीं कहा गया ।